lunes, 24 de julio de 2017

II MÓDULO ESCUELA POLÍTICO FEMINISTA ÁGORAFEM AREQUIPA

Este pasado sábado  22 de julio llevamos a cabo la primera sesión del segundo módulo de la Escuela Feminista. El tema que discutimos fue El género como categoría de análisis por Joan Scott.





domingo, 9 de julio de 2017





El día de ayer se llevó a cabo la última sesión del primer módulo de la Escuela Política Feminista ÁGORAFEM. 
Nos reunimos en una sesión larga que nos hizo compartir desde la mañana hasta la tarde. Fue una reunión esclarecedora, de compañerismo, de amor y cariño entre mujeres que quieren aprender y cuestionan al modelo heteropatriarcal. 
Las lecturas  en discusión fueron NO SE NACE MUJER de Monique Wittig, LA HETEROSEXUALIDAD OBLIGATORIA Y LA EXISTENCIA LESBIANA de Adrienne Rich y finalmente GENEALOGÍAS TRANS (FEMINISTAS) Sandra Fernández y Aitzole Araneta.
Monique Wittig es una lesbofeminista francesa, contemporánea del feminismo, feminista radical, con las bases de S. Beauvoir, sin embargo, logra profundizar más hacia la construcción de la teoría y la práctica, desterrando el mito de heterosexualidad, reconociendo las relaciones de poder y también que las mujeres somos sujetas de opresión. Resolvimos algunas preguntas como:
1) SER MUJER: ¿En qué momento me constituyo sujeta lesbiana?; 2) ORIENTACIÓN SEXUAL (libertad de expresarse ); 3) IDEOLOGÍA FEMINISTA (ser feminista por interés de resolver opresión a las mujeres e  interpelar al sistema).

Adrienne Rich, nos hizo discutir sobre  la Existencia lesbiana, experiencia liberadora para todas las mujeres. Decisión erótica debe profundizarse en una identificación consciente: feminismo lesbiano. 

El continuo lesbiano es la gama de experiencias identificadas con la mujer a través de cada mujer y a través de la historia. Y no sólo experiencia sexual genital con otra mujer. Existencia lesbiana comprende la lectura del tabú como rechazo de un modo de vida obligatorio.
Cuestionar el uso de la fuerza, el control de conciencia, desde los colectivos, los grupos de mujeres analizan y proponen cambios a nuestras vidas.al eliminar el prejuicio entre nosotras mismas, no negar la sexualidad de las mujeres  o imponer la heterosexualidad para administrar trabajo para control de producto, control de hijos, obligar al encierro, el no acceso al conocimiento social y logros culturales, a la educación.
Nos preguntamos lo siguiente:
1.      ¿Cómo se manifiesta el poder  masculino desde la heterosexualidad en experiencia colectiva o individual?:
2.      ´¿Cómo vivimos la Existencia Lesbiana/ Continuo Lesbiano?

Y finalmente, sobre transfeminismo analizamos que es un tema en el el cual las feministas han guardado silencio, hay vacíos no pensados en movimiento. y las personas Trans cuestionar sus raíces feministas. El Feminismo tradicional, es binario. La construcción trans cuestiona a las feministas, porque existe la idealización del cuerpo de las mujeres por el patriarcado, hemos sido sexualizadas. 

Existe una propuesta política subversiva y cuestiona la masculinidad. Es necesario reunirnos, tener propuestas, podemos interrogarnos: ¿el feminismo se solidariza con lo trans?. Se hace necesario ver la problemática, visibilizarla. allí nos cuestionamos: existe un "movimiento trans". Lo cierto es que no nos hemos puesto a reflexionar y es muy poco el contacto con personas trans y mucho peor con tranfeministas para poder decir, que hemos analizado nuestras posiciones.

Los temas son complicados porque nos obliga a cuestionar quienes somos, qué creemos, sobre nuestras construcciones personales, identidades sexuales, son temas que nos tocan en lo más profundo de nuestras concepciones y que deberíamos poder deconstruir.










  Excelente trabajo del grupo mujeres de la Escuela Político Feminista ÄGORAFEM AREQUIPA. Hemos terminado el primer módulo. Felicidades. Ahora vamos por el segundo módulo desde este sábado 15 de julio. 

¡Vamos con fuerzas, ánimos, reflexión y mucho amor!

domingo, 25 de junio de 2017

LA DIMENSIÓN DE GÉNERO EN EL DESARROLLO ECONÓMICO


Este viernes 23 de junio se llevó a cabo el  evento de Economía Feminista en el local del Colegio de Obstetras de Arequipa, en el marco de la Campaña Existimos Perú. Contamos con la presencia de Susana Osorio Torres, economista y candidata a Magister de Estudios de Género de la Universidad Pontificia Católica del Peru ( Lima), asimismo, contamos con los comentarios de Adriana Cabrera Boza, socióloga de la Universidad Nacional de San Agustín de Arequipa.  El tema de Susana Osorio se tituló Las mujeres en el sostenimiento de la vida y la economía.











domingo, 18 de junio de 2017





El feminismo radical es una corriente feminista que surge en Estados Unidos a finales de los años 60 y continúa en la década de los 70. 
Sostiene que la raíz de la desigualdad social en todas las sociedades hasta ahora existentes ha sido el patriarcado, la dominación del varón sobre la mujer.
Las feministas,  renunciaron a  negociar con los hombres  pequeñas cuotas de igualdad,  y a medir la lucha feminista teniendo el estatus masculino como referencia,  deciden que sean las mujeres   las artífices de su propio cambio.
Su lema es "Lo personal es político" y sus principales obras de referencia son  La Política Sexual de Kate Millet  y 'La dialéctica del sexo' de Shulamith Firestone.
Tomó distancia de los movimientos de izquierdas de los años sesenta, que vinculaban  el feminismo  al socialismo y la democracia, para extender la lucha contra el patriarcado de lo económico y público a lo social y privado. 

Sus argumentos defienden que la opresión de la mujer comienza en su propio hogar ejercida por los padres-maridos-parejas a través de las relaciones sexuales, la capacidad reproductiva, el control del cuerpo el trabajo doméstico gratuito.

"el núcleo de la opresión femenina hay que buscarlo en sus funciones procreadoras y de crianza." 
"Quizás exista también un instinto de suministro de cuidados al pequeño una vez nacido, pero un instinto de gestación sería superfluo; o, ¿es que la naturaleza podría oponerse al control del hombre sobre la reproducción? [...] El caso es que las mujeres no tienen ninguna obligación reproductiva concreta para con la especie. Si se muestran definitivamente reacias, será necesario desarrollar a toda prisa los métodos artificiales o, en caso extremo, proporcionar compensaciones satisfactorias... que harán que la gestación merezca pena" El resultado ha sido la opresión de la mujer por el hombre desde mucho antes de que ambos fueran humanos, por lo que debemos invitar a los paleoantropólogos a que adopten en sus investigaciones una rigurosa perspectiva de género y nos aclaren si ya los pequeños australopitecos del Rift oprimían y sojuzgaban a sus hembras hace tres millones de años o si la cosa viene todavía de más lejos.

La revolución feminista radical auspiciada por Firestone tendrá como primer objetivo superar las diferencias sexuales de origen natural para  llegar a una especie de utopía comunista (más a nivel de comuna que de Estado) donde reine la más perfecta homogeneidad de funciones y comportamientos entre hombres, mujeres... y niños.


Sostienen igualmente que el fin del capitalismo y la igualdad en la educación, las empresas o instituciones no son suficientes para acabar con la dominación masculina, ya que las relaciones de poder se desequilibran desde el matrimonio y la familia.
Si las feministas negras hablaban de "razas" y las socialistas de "clases" el feminismo radical define la "casta sexual" para explicar la estructura base del poder.

LA DIALECTICA DEL SEXO - Shulamith Firestone
La dialéctica se basa en la fundamentación de que una idea (tesis), generalmente histórica, social o filosófica, al ser desarrollada en detalle abre aspectos diversos que entre sí son contrapuestos (antítesis), pero finalmente surge una manera de re concebirla conciliando aspectos aparentemente contradictorios (síntesis).
“El materialismo dialéctico es la ciencia filosófica sobre las leyes más generales del desarrollo de la Naturaleza, de la Sociedad humana y del pensamiento, la concepción filosófica del partido marxista-leninista, creada por Marx y Engels y perfeccionada por Lenin y Stalin”. Al crear el materialismo dialéctico, Marx y Engels lo hicieron extensivo al conocimiento de los fenómenos sociales. El materialismo histórico es la conquista más grande del pensamiento científico. Marx y Engels, intentaron un enfoque científico de la historia. Analizaron el conflicto de clases hasta dar con sus orígenes económicos auténticos y proyectaron una solución económica: la incautación de los medios de producción por parte del proletariado iba a conducir a un comunismo del que desaparecía la función gubernativa, al no necesitar ya reprimir a la clase inferior en beneficio de la superior.
Engels dice……que toda la historia del pasado, no fue más que la historia de las luchas de clase; que la estructura económica de una sociedad proporciona siempre la base real que nos sirve de punto de partida para encontrar la explicación última de toda la superestructura de las instituciones jurídicas y políticas, así como de las ideas religiosas, filosóficas, etcétera, de un período histórico dado.
Shulamith  y su crítica  a la teoría dialéctica  marxista:
 Ella dice que existe todo un sustrato sexual en la dialéctica histórica, que Engels entrevé de vez en cuando; pero, al percibir la sexualidad sólo a través de una impregnación económica y reducir a ella toda realidad, se incapacita a sí mismo para una actividad evaluadora autóctona.
Entonces resultó siendo riesgoso entrar a la teoría feminista desde una estructura marxista, Conforme se va leyendo a Marx es más clara su posición en contra de la problemática de las mujeres al  igual que Freud.
Existe un plano de realidad que no deriva directamente de la economía.  Más allá de la economía, la realidad es psíco-sexual  y   se hace necesario intentar desarrollar una interpretación materialista de la historia basada en el sexo mismo.

Firestone nos expone las cuatro exigencias mínimas de su modelo social:
1) "la liberación de las mujeres de la tiranía de su biología reproductiva por todos los medios disponibles", 2) "la independencia económica y la autodeterminación de todos", con un reparto de las riquezas basado en los principios del marxismo;3) "la integración total de las mujeres y los niños en el conjunto social y 4) libertad sexual, amor, etc.

EL FEMINISMO AFRO
La  experiencia de desilusión con estos movimientos de liberación, tanto como la experiencia en los márgenes izquierdistas masculinos de los blancos,  les  llevó a ver la necesidad de desarrollar una política que fuera antirracista, a diferencia de las mujeres blancas, y antisexista, a diferencia de los hombres Negros y blancos.
El feminismo   afro buscaba por sobre todo  en las mujeres   ser  reconocidas como humanas, “igualmente humanas, es suficiente”.
Identificó varias  formas de   opresión difíciles de separar: la  opresión racial de la clasista y de la sexual porque  se daban de manera   simultánea.
La liberación de toda la gente oprimida requiere la destrucción de los sistemas político-económicos del capitalismo y del imperialismo tanto como el del patriarcado.

La autoconciencia
Propuso que  las mujeres se apropien de sus opresiones,  que propicien la  reinterpretación política de la propia vida así poner las bases para su transformación.
Se pretendía, asimismo, que las mujeres de los grupos se convirtieran en auténticas expertas de su opresión, construyendo la teoría desde la experiencia personal e íntima y no desde el filtro de ideologías previas, construyendo  la teoría  desde la experiencia personal   y  su propia transformación.  Hacer hincapié en  la experiencia de las mujeres  y combatir  todas las generalizaciones.
Se consideraba simultáneamente como un método para llegar a la verdad y un medio para la acción y la organización, en un método científico de investigación.
Sarachild afirma  que la autoconciencia no constituye un «método», sino un arma crítica, declinable en función de los objetivos de lucha.

miércoles, 14 de junio de 2017

Feminismo Latinoamericano

Esta semana, sábado 17 de Junio del 2017, seguiremos conversando sobre Feminismo Latinoamericano, para lo cual las autoras a leer son Francesca Gargallo, feminista argentina y Maruja Barrij, feminista y activista peruana.



Francesca Gargallo (25 de noviembre de 1956,  Italia) es una escritora, feminista y docente que ha desarrollado su trabajo en Méjico y América Latina desde 1979. Ha publicado su obra principalmente en español.
En el campo del ensayo y la historiografía ha escrito sobre las ideas del feminismo latinoamericano y mejicano. También se ha desempeñado como editora, periodista y traductora.
Desde principios de la década de 1980, Francesca Gargallo es parte de los movimientos feministas mexicano y latinoamericano, en los que trabajado con colectivos feministas autónomos, de mujeres indígenas y populares, de disidencias sexuales y derechos humano.
En 2002, fue fundadora de las licenciaturas de Filosofía e Historia de las Ideas y Literatura y Creación Literaria en la Universidad Autónoma de la Ciudad de Méjico (UACM). En 2009, ella y la profesora Norma Morgrovejo abrieron el Seminario de Feminismo Nuestroamericano como asignatura de la Maestría en Defensa y Promoción de los Derechos Humanos, Universidad Autónoma de la Ciudad de México (UACM).

Maruja Barrig, activista y escritora feminista peruana. Obtuvo dos becas de investigación de la Fundación Ford (1881, 1997) y una invitación en 1999 como investigadora senior al Consejo Latinoamericano de Ciencias Sociales (CLACSO). Es, además, consultora independiente en género, planificación y capacitación del desarrollo para proyectos de desarrollo en Latinoamérica. Su constante dedicación a la investigación de movimientos sociales y feminismo se plasma en múltiples obras, desde su primera publicación en 1979, "Cinturón de castidad. La mujer de clase media en el Perú" hasta la última en 2001, "El mundo al revés. Imágenes de la mujer indígena".



lunes, 12 de junio de 2017

TALLER DE FORTALECIMIENTO DE CAPACIDADES EN LOS OPERADORES DE LA RUTA DE ATENCIÓN EN VIOLENCIA HACIA LAS MUJERES Y LOS INTEGRANTES DEL GRUPO FAMILIAR EN CERRO COLORADO.


La coordinadora de nuestra Asociación, Roberta Marmanillo Aguayo, socióloga, fue invitada para ser ponente en este importante evento con el tema: "Violencia y Formas de Violencia contra las mujeres". Dicho evento se llevó a cabo el día de hoy, 12 de junio del 2017, en el Auditorio de la Comisaría de Cerro Colorado y fue organizado por el CODISEC (Comité Distrital de Cerro Colorado) a través de la GErencia de Seguridad Ciudadana y en coordinación con el Centro de Emergencia Mujer (CEM). 

Con el auditorio lleno se cumplió con este evento que propicia la capacitación de operadores de la ruta de atención en violencia, que son policías, abogadas/os, psicólogas/os, y público en general, ya que son estas personas, las primeras en atender las denuncias de violencia, en atender con conocimiento de las leyes y sus respectivos protocolos, con la empatía necesaria y sin prejuicios y dar el apoyo necesario para que sus denuncias sean afectivas y no promover la revictimización.

¡Felicitaciones compañera Roberta!






viernes, 9 de junio de 2017


XVIII CONADES


En un contexto como el actual, es necesario que la Sociedad Civil peruana sea protagonista en los momentos decisivos del país. La movilización y logros de los últimos años alimentan esa esperanza. La XVIII CONADES intentará ser el espacio de encuentro e intercambio de las diferentes organizaciones sociales, redes, plataformas y ONGD del país para encontrar puntos comunes para el análisis, la acción y la incidencia.

El 7, 8 y 9 de julio del 2017 se realizará en la ciudad de Lima el XVIII CONADES (Conferencia Nacional sobre Desarrollo Social) con la articulación de 50 organizaciones quienes conforman el Grupo Impulsor. Nuestra Asociación Humanidad Libre (Arequipa) es una de estas organizaciones y participará activamente de este evento.  



Visitar el link de la página CONADES: http://conades.org.pe/